Муниципальное образовательное автономное

учреждение дополнительного образования

«Дворец детей и юношества»

городского округа города Райчихинска Амурской области

Лекционный материал

ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ НАРОДНАЯ

ОБРЯДОВО-ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА

(Мифологические истоки народной художественной культуры).

Выполнила:

педагог дополнительного образования

Черепанова Татьяна Анатольевна

Райчихинск

2021 г.

1

До христианства и других монотеистических религий все народы были язычниками.

Язычество окружено, с одной стороны, тайнами забвения и многих утрат, словно

древний затерянный и потому совершенно незнакомый мир. Язычество – религия, и близко

любой другой религии уже по своей этой главной сути – вере в Бога. Именно поэтому

язычество, одновременно сближаясь меж собой своими разными руслами, сблизилось и с

другими, более поздними, пришедшими эволюционным путём (усложнялся человек,

усложнились его представления о Космосе, Боге) монотеистическими религиями, слилось с

ними и во многом в них растворилось.

Язычество – от «языки» (суть: народы, племена); это слово объединяет в себе

принцип веры разных народов. Сама же вера этих народов, даже в рамках союза племен,

могла быть меж собой весьма различной.

Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы

космоса и природы; другие в Рода и Рожениц, третьи в души умерших предков и духов

(одухотворённые силы); четвёртые в тотемных животных пращуров и т.д. Одни хоронили

(хранили) своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того

Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие сжигали умерших в ладьях, отправляя их

души в небесное плавание, полагали, что, если тело сжечь душа быстрее поднимется на

небо и там преставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился).

Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян

существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника,

квадрата или круга, которые именовались крада (ср. священная санскритская жертва в честь

мёртвых), крадой назывался также горящий жертвенный костёр. «Крады и требища

идольские»,– писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно

называлось Крада (Кродо).

Существовало поверье, что сожжённый уносится в рай-вырий (ирий, арий; отсюда

древнее

название

арийцев)

немедленно,

на

глазах

любящих

его

близких.

Душа

ассоциировалась с дыханием и дымом (о том, у кого прекратилась дыхание, говорили: отдал

Богу душу). Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной из

вырия-рая. День прилёта жаворонков – 9 марта – считался днем поминовения предков и

назывался Радуница.

Храмы. Не вместе с происхождением истуканов произошли и храмы; давно уже

определены были на то открытые поля и рощи. Обыкновение боготворить идолов в густоте

лесов было так употребительно у славян, что даже когда боги их получили храмы, то они по

большей части все еще воздвигаемы были в лесах. Может быть: думали жрецы уединением

и мраком тем сильнее разгорячить умы народа; но как бы, то, ни было, по крайней мере,

известно, что славяне поздно уже начали строить свои храмы.

Первые храмы были места, окруженные кольями; потом четыре столба накрылись

кровлею и со всех сторон окружались завесами; наконец стали даже строить храмы из

одного дерева. Сии храмы не так-то худо были строены, как некоторые думают. Храм

Световида в Арконе был отделан весьма хорошо (oper elegantisfimum), наружные стены

украшались различными резными образами, хотя сия работа и показывала грубость народа.

Внутри были стены обиты пурпуровыми коврами; там же находилось много рогов от

разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма. Храмы были

богаты утварями; многие из них были золотые и серебряные, а другие из смешанного

металла и притом высокой работы. В числе сих вещей можно заметить жертвенные чаши

(paterae), тарелки, ножи, колокола и прочее.

Народные и языческие праздники древней Руси. Известно, что наши далекие

предки жили отдельными племенами. Добывание пищи составляло в ту далекую пору

главное содержание всей жизни человека. Когда созревали дикие плоды, после удачного

лова рыбы или охоты, родственные племена отмечали эти радостные события тем, что

сходились вместе, съедали принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг костров,

обменивались подарками и т.п.

2

Поскольку такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем

года, то и празднование их постепенно закреплялось за этим временем года, превращаясь со

временем в традицию.

Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они

особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти

праздники

и

праздничные

обряды

люди

первоначально

не

вкладывали

никакого

религиозного содержания. Традиционные народные торжества естественно возникли из

производственных и бытовых условий жизни древних людей еще до возникновения

религиозных верований.

С развитием религиозных представлений у древних предков славян праздничные

обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например, охотничий

танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки.

Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на

которых предстояла охота. Люди были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они

обеспечат удачу в охоте. Древние славяне стали наделять сверхъестественными свойствами

те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их

существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу, грому, дождю, рекам,

начали

верить

в

различных

духов,

добрых

и

злых,

стараясь

почитанием

и

жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других.

С развитием земледелия и переходом к оседлому образу жизни произошло

дальнейшее изменение быта древних славян, а отсюда и их религиозных верований,

обрядов и праздников.

Начиная с периода IV-VI вв. до нас дошло значительное количество памятников

материальной культуры, которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную

картину жизни наших предков.

Эти памятники свидетельствуют о том, что к IV-VI вв. земледелие стало основой

производства и достигло значительного развития. В этот период у славян уже

господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство.

Значение мифов древних славян неоспоримо. Это наши корни. Оттуда – из глубокой

древности – идут наши устои и традиции. Если разобраться, то вся наша сегодняшняя жизнь

– обряды, праздники, приметы и пр., являются отголоском славянской культуры. Даже

художественная литература несёт в себе приметы прошлого: вспомнить те же произведения

Н. Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки» и «Вий». В основу многих современных

фильмов легла славянская мифология: например: «Ведьма» - 2007 г., «Одиссея» и т.д. А в

сказках так сплошь и рядом мы сталкиваемся с героями славянских мифов: гуси–лебеди,

жар–птица, Кощей Бессмертный, Баба Яга.

В давние времена мифы выполняли примерно ту же роль, какую впоследствии взяла

на себя наука. Они толковали суть явлений природы, объясняли, как возник и устроен мир, и

какое место в нем занимает человек. Мифология представляла собой сложную систему

представлений, основанную на духовном опыте многих поколений, создавала целостную

«картину мира». Мифологические образы, созданные воображением древних славян, были

могущественны и недоступны. К ним обращались в тяжкую пору или в минуты радости. Их

почитали и боялись. Молили о главном, что определяло жизненный успех или неудачу.

В настоящее время мы очень мало знаем о славянской мифологии, о верованиях

наших предков, о богах и мифологических образах, которым они поклонялись. Сегодня в

образовательных учреждениях больше изучается греческая, римская, египетская мифология,

чем славянская. Все знают, кто такой Геракл, Зевс, Венера, а вот кто такие Даждьбог, Жива,

Перун или откуда берутся русалки – вряд ли кто ответит. И чтобы не стать «Иванами, не

помнящими своего родства», нам необходимо изучать наше прошлое. Ведь для всех народов

древняя культура – это ценнейшее достояние, которыми современники гордятся.

1. Мифы древних славян.

3

1.1. Понятие мифа, мифологии. Происхождение мифов древних славян

Мифологические представления славян – настоящий кладезь мудрости наших

предков. Это не только дохристианские божества, но и представления о космосе и земле, о

природе и её законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его

устройстве и украшении, об одежде, утвари, и т.п. Славянская мифология - это отражение

знаний, выработанных столетиями, тысячелетиями человеческой практики.

В энциклопедическом словаре дано такое определение: «Миф – это предание,

сказание, совокупность мифов (рассказов, повествований о богах, героях, демонах, духах и

т.д.), отражавших фантастические представления людей в доклассовом и раннеклассовом

обществе о мире, природе и человеческом бытие». А мифология – наука, изучающая мифы

(их возникновение, содержание, распространение).

Если вы говорите по-русски, хотите вы того или нет, - вы находитесь в мире

славянской культуры. Оказавшись в лесу и услышав голос кукушки, вы обязательно

спросите у неё, сколько вам осталось жить. Так поступали и наши предки, верившие, что

кукушка – воплощение богини Живы. Прилетая из иного мира, где находятся девы судьбы,

кукушка ведает часы рождения и смерти. Учёные не сомневаются: в эпоху, когда

складывались мифы, люди, умели думать нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали

и выражали свои познания на другом языке – языке мифов.

Как же зародились мифы славян?

В детстве мы верим в сказки и с ними постепенно познаём жизнь. Так и в далёком

детстве человечества, мифология была основным способом осмысления окружающего мира:

природы и человеческой жизни.

В

первой

половине

ХIХ

в.

учёные

обратили

внимание

на

мифы

других

индоевропейских народов: древних иранцев, ирландцев, индийцев. И в России появились

первые исследователи мифологии М.Д. Чулков, И.М. Снегирёв, А.Н. Афанасьев и др.,

которые собирали и изучали мифы древних славян. Что же они выяснили?

Древние славяне одухотворяли и олицетворяли всю природу и на этой основе

появились

различные

верования

и

первобытные

религии.

Им

было

свойственно

космоцентрическое мировоззрение. Человек ощущал себя частью природы, знал, что его

жизнь зависит от неё, не желал ей навредить, не вмешивался и, наконец, обожествлял её.

Мифология пронизывает весь аграрный календарь славян.

Учёные выяснили, что славяне были распространены на гораздо большей, чем теперь

территории Европы. Они жили по Дунаю, в Греции, Болгарии. Расселившись на огромной

территории, славяне разделились на южных, западных и восточных. В IV-VI веках славяне

начали формироваться как самостоятельный этнос.

С принятием христианства восточные славяне начинают воспринимать наследие

древних цивилизаций. Христианская церковь ведёт борьбу с языческим мировоззрением, но

оно оказывается очень устойчивым, и, приспосабливаясь к христианству, продолжает своё

существование в новых формах.

Когда в 988 году Древняя Русь приняла христианство, исторический путь,

проделанный славянами, был ещё очень коротким. В IХ-Х вв. образуются славянские

государства: Великая Моравия, Хорватия, Болгарское, Полянское, Русское государства. Их

языческие представления не успели принять вид единой системы, а пантеон высших богов

только начал складываться. С принятием христианства язычество было объявлено «вне

закона», и система славянских мифов осталась не завершенной.

В Киевской Руси первая известная нам религиозная реформа была проведена князем

Владимиром в 980 г. – всего за 8 лет до принятия христианства. В «Повести временных лет»

об этом сказано: «И начал княжить Владимир в Киеве один, и поставил кумиры на холме вне

двора теремного: Перуна деревянного, и Хорса, Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и

Макошь и приносить им жертвы, называя их богами». У современных учёных есть все

основания считать, что этот пантеон был довольно искусственным образованием, он, скорее

4

всего, помогал Владимиру решать политические задачи, нежели отражал развитие реальных

народных верований.

На гуляниях славяне поклонялись каменным и деревянным идолам. Идолы эти

помещались в центре округлой площадки с приподнятой серединой или, наоборот, с

воронкообразным углублением в центре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и

невысокими валами. Иногда внутри вал ограждался частоколом. Рядом с идолом ставили

жертвенник. Места, где поклонялись идолам, назывались «капища» (от старославянского

«капь» - изображение, идол), а те, где приносились жертвы («требы») – «требища». К

нашему времени найдено уже немало языческих идолов, но наиболее примечательным

памятником славянского язычества является четырёхглавый

Збручский идол, найденный в ХIХ веке на реке Збруч,

притоке Днестра. Условно этот идол назван Святовитом. Это

высокий четырёхгранный столб высотой три метра, на

каждой стороне которого имеются серии изображений. Три

горизонтальных яруса изображений символизируют деление

Вселенной на небо, землю и преисподнюю. Наверху, на

каждой стороне столба, увенчанного одной общей шапкой,

высечены фигуры четырёх божеств в полный рост – богиня

плодородия, Перун, женское божество с кольцом в правой

руке и мужская фигура с саблей у пояса. В среднем ярусе

чередуются фигуры мужчин и женщин – это Земля и хоровод

взявшихся за руки людей. В нижнем же ярусе – три фигуры усатых мужчин. Это подземные

боги, поддерживающие находящуюся над ними землю. У славян также были распространены

и деревянные статуи.

Таким образом, по сравнению с античной мифологией славянская религиозная

система оформилась достаточно поздно и окончательно она не успела сформироваться, т.к.

практически через несколько лет после утверждения пантеона языческих богов князь

Владимир принял христианство.

1.2. Представления славян об устройстве мира.

Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев

позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную

систему восточных славян.

Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и

запутаны.

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на

большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных

народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же

сохранились отголоски легенд о Великой Матери - родительнице

Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или

Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде,

она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине

славянской

Вселенной,

подобно

желтку,

расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» - наш живой

мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир

Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы

попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец

насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни

удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме

Земли и смене дня и ночи.

5

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес

(девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих

пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии

имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца,

еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным

дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.

Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» - это

морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта

память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо

можно

попасть,

взобравшись

по

Мировому

Древу, которое связывает между собой Нижний

Мир, Землю и все девять небес. По мысли

древних славян, Мировое Древо похоже на

огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе

зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево

было очень важным элементом древнеславянской

мифологии - оно связывало все три уровня мира,

простиралось своими ветвями на четыре стороны

света

и

своим

состоянием

символизировало

настроение людей и Богов в различных обрядах:

зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и

использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях

небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые

полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей

жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам

по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей:

«старший волк», «старший олень» и т.д.

Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные

птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед

«старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен

был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не

издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова

родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется

беды…

Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым

позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у

каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека…

1.3. Уровни славянской мифологии

Высшая ступень

В зависимости от функций языческих богов, учёные условно

разделили их на три уровня: высший, средний, низший.

На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были

наиболее важны для славян и которые участвовали в самых

распространенных сказаниях и мифах.

Мать Земля и Отец Небо.

Древние славяне считали

Землю и Небо двумя живыми существами, более того -

супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет.

6

Бога Неба, Отца всего сущего,

называют

Сварогом.

Это имя восходит к древнему слову,

означающему «небо»,

а также «нечто сияющее, блестящее».

Легенда рассказывает,

что

некогда

Сварог подарил

людям

кузнечные

клещи,

научил выплавлять медь и железо, а

прежде,

по

представлениям славян, - и это очень

похоже

на

современные представления - на Земле

царил каменный век,

люди пользовались палицами и камнями.

К

тому

же

Сварог

установил

самые

первые

законы,

в

частности,

велел

каждому мужчине иметь только одну

жену, а женщине -

одного мужа.

Землю мы до сих пор называем

Матерью,

и

это

трудно

оспорить.

Только

далеко

не

всегда

люди

обращаются с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с

величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из

былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он

непобедим - «его Земля-Матушка любит»...

Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить -

пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались

ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом

делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали

Макошь (Мокошь).

Можно попробовать разобрать слово по составу.

«Ма-» - означает мать, мама. Что же означает «кошь»?

Вспомним слова «КОШелек», где хранится богатство,

«КОШара»,

куда

загоняют

живое

богатство

-

овец.

«КОШевым» называется предводитель казаков, «КОШем»

ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб,

большую корзину, куда складывают собранный урожай -

земные плоды, а ведь именно он составлял

богатство,

судьбу

и

счастье

древнего

человека. Вот и получается: Земля-Макошь -

Всеобщая

Мать,

Хозяйка

Жизни,

Дарительница Урожая.

В русском православии Макошь перевоплотилась в Параскеву

Пятницу. Поскольку в её распоряжении были все плоды земные, она ведала и

судьбой урожая, то есть распределением продуктов, сырья, предметов

ремесленного производства. Именно поэтому она хозяйствовала на торгу,

покровительствовала торговле.

Во второй половине I тысячелетия главным божеством

восточных славян был Перун (Перен, Перкун) – бог (творог,

дорог) грозы и грома, молнии и войны.

Культ Перуна известен с давних пор, а широкое

распространение его среди славян означает: «Тот,

кто сильно бьёт», «разящий». Он статный, высокого роста и

длинной золотой бородой. Волосы же уподоблялись грозовой

7

туче - чёрно-серебряные. Славяне видели своего бога мчащегося по небу верхом на коне,

либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Он разъезжает

по небу, вооружённый луком и стрелами и разит нечестивых, насылая град, бури и ливни. Он

карал смертных неурожаем, голодом и повальными болезнями. Пущенная им стрела

поражает тех, в кого направлена и производит пожары. В тёплые дни весны Перун являлся

со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за туч ясное солнце.

Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница – вот откуда гром, вот

почему он «прокатывается» по небесам. Молнии же у Перуна были двоякого рода: лилово-

синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», пробуждающие земное

плодородие и новую жизнь. Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится после

грозы. Наши предки и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая

сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется и долго ещё не смеет высунуться

наружу.

Солнце, Молнию и Огонь – два небесных Пламени и одно земное – древние славяне

считали родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Бога Солнца иногда называли Даждьбогом или

Дажбогом. Это значит – «дающий Бог», «податель всех

благ». Он – творец урожаев, податель пищи, и потому

покровитель всех бедных и сирых. Вместе с тем солнце

является и карателем всякого зла, нечистой силы, холода,

мрака, а в последствии – неправды и нечестия. Обычно в

старинных поверьях солнце встречается в двух видах: как

видимое небесное светило и как бог, как царь – солнце.

Царство его воображали за морями на востоке, в стране

вечного лета. Царь – солнце восседает на пурпурно –

золотом престоле, окружённый двором и роднёй. Девы

(Заря Утренняя и Заря Вечерняя) ему прислуживают,

заплетают волосы – лучи и поют песни.

Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на

чудесной

колеснице,

запряжённой

четвёркой

белых

златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный

свет происходит от огненного щита, который Даждьбог

возит с собой. Дважды в сутки (утром и вечером) он

пересекает Океан – Море на лодке, запряжённой гусями, утками, лебедями. Поэтому наши

предки приписывали особую силу оберегом в виде уточки с головой коня. Они верили, что

славный Бог Солнца поможет им, где бы он не находился – в Дневном мире или Ночном. В

«Слове о полку Игореве» русские люди названы «Даждьбожьими внуками» - внуками

Солнца, хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после

официального принятия христианства. Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое

строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. А

священным знаком славян с незапамятных времён был крест. Иногда солнечный крест

обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо

солнечной колесницы.

По представлениям славян, один из сыновей Сварога

олицетворял земной огонь и звался Сварожичем. Некоторые

славянские племена почитали Сварожича ещё и как бога войны и

побед. Ему было посвящено особое празднество – именины овина,

справляли их осенью.

8

Сварожич во многом близок древнегреческому богу дыма и пламени Гефесту,

мифическому кузнецу. Исследователи нашего языка утверждают, что дохристианским

названием кузнеца было так же слово «сварожич», то есть человек, связанный с огнём.

Третьим братом Солнца и Молнии для древних славян был Огонь. В древние времена

Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после

смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. Имя бога точно не известно.

Вероятнее всего, оно было настолько свято, что его старались реже произносить вслух,

заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось.

Домашний очаг считался в старину священным. В его огне видели силу, не только

дававшую человеку тепло и пищу, но и отгонявшую от жилища всю нечисть, всякую болесть

лютую. Очаг был первым жертвенником славянина – язычника. Пылающее на нём дерево

было первой жертвою повелителю огней небесных Перуну – громовнику. Выселяясь из

дедовского гнезда, молодые непременно брали к своему новому очагу горящие уголья со

старого. Только это, по верованиям древних предков наших, и могло сохранить родственные

связи. Если огонь в чьём-нибудь очаге погас, это сулило суеверному воображению всякие

беды и слыло предвестником умирания – угасания семьи. Плюнуть на очаг почиталось за

великий грех. Зола, взятая с домашнего очага в праздничные дни, служила целебным

средством: ею пользовались от самых разнообразных болезней. Отправляясь в далёкий путь,

древний славянин брал с собою не только горсть родной земли, но и щепоть золы с

домашнего очага. Перед пылающим очагом произносились заговоры. Браниться при

разведении огня считалось грехом.

Кроме этих богов в славянской мифологии

известен «скотий бог» Волос (Велес, Месяц), отчётливо

противопоставляемый Перуну. Божество под этим именем

было не столь хорошо известно как Перун. Волос – один из

древнейших богов, бог - облачитель, который покрывает небо

дождевыми тучами, выгоняет на небесные пастбища облачные

стада. Он заведовал небесными стадами, но потом стал

покровителем земных стад. С древних времён скот считался

основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог

Велес был ещё и богом богатства и торговли. Его связь со

«скотьим» (т.е. животным) царством вытекает уже из его

имени: Волос – волосатый,

мохнатый.

Вообще волосы

считались важным вместилищем жизненной силы. Волос

помогает земледельцам. Существовал обычай оставлять на

сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Травы,

цветы, кусты, деревья называли «волосами земли». Только святилища Перуна устраивались

по высоким местам, а святилища Волоса – в низинах. Есть основание полагать, что

укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал «ответственным» за земное плодородие и

богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался похожим на человека.

Кроме того, прослеживается связь Волоса – Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о

полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком».

Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибог. Стрибог

в славянской мифологии – повелитель, верховный властитель ветров.

Слово «стри» означает воздух, поветрие. «Слово о полку Игореве»

называет ветры Стрибожьими внуками, которые веют с моря

стрелами, то есть мечут молнии из дождевой тучи. Стрибога почитали

9

и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений. Впрочем, так же

говорят, будто он мешает Святовиду сопровождать по небу Солнце, навевая на небо тучи, и

тогда приходит на помощь Перун, разбивая тучи стрелами своих молний. Строго говоря, по

натуре Стрибог добр, только не умеет соразмерить свою силу. Кроме того, он ленив, так и

норовит где-нибудь в холодке «соснуть» (заснуть), забыв о том, что ветер людям нужен.

Владельцы ветряных мельниц так заклинали его: «Стрибу, Стрибу, подобрей, на крупчатку

нам повей, повей, Стрибу нам из неба, дай нам всем на завтра хлеба!»

Вывод: Многим персонифицированным языческим божествам поклонялись славяне,

но наиболее известными среди них были Перун, Велес, Макошь.

Средняя ступень

К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными

циклами и сезонными обрядами, а так же боги, воплощавших целостность замкнутость

небольших коллективов.

Следует отметить и поклонение таким божествам, как Род и Рожаницы. Это боги,

особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за

приумножение рода людского, за брак между людьми.

Род

считается

первейшим

славянским

богом,

творцом, «родителем» Вселенной, всего видимого и невидимого

мира. Это «отец и мать» всех богов, воплощение нерушимости

славянского племени, все многочисленные потомки которого

некогда произошли от одного общего предка. Это священное

начало, из которого всё исходило и куда всё возвращалось. Род

иногда отождествлялся с фалосом,

иногда с зерном.

Когда рождается человек,

его будущая судьба записывается

в книгу Рода, и «чего на роду

написано», никому не миновать!

Южные славяне называют книгу,

где записаны все неминуемые события Рожденником.

О богинях Рожаницах известно больше. О них

обычно говорят во множественном числе. Их было две: Дочь

и Мать. Мать связывалась с периодом летнего плодородия,

когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Рожаницы –

дочери

опекали

детей,

варили

кашу,

им

отдавались

состриженные детские волосы. Рожаницы потому так и

зовутся, что они присутствуют при рождении человека и

определяют его участь при самом появлении на свет. Праздник Рожаниц справлялся весной –

22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и животными продуктами, а

потом ночь напролёт жгли костры. Согласно традиции это был женский праздник.

У наших предков – язычников Чур (Цур) был

божеством не самого высокого ранга, однако имя его до сих

пор повсюду знают и чествуют. Он – древний бог очага,

оберегающий границы земельных владений – межей. Его

просили о сохранении межей на полях. На межах своих

участков

земледельцы

насыпали

бугры,

огораживая

их

частоколом, и такого бугра никто не имел права разрыть из

10

опасения разгневать божество. Порубежная полоса считалась неприкосновенной, никто не

мог переступить её своевольно. В определённые дни глава семейства обходил владения по

этой черте, гоня перед собою жертвенных животных, пел гимны и приносил дары божеству.

Здесь же, на некотором расстоянии друг от друга, ставились крупные камни или древесные

стволы, носившие названия термов. В яму, в которой утверждался терм, клали горячие угли,

хлебные зёрна, караваи, плоды, лили, мёд и вино. Здесь всё было подвластно Чуру, и место,

где он главенствовал, а порою и показывался, получало таинственное освящение, и потому

за черту родовых владений не дерзали переступить враждебные духи.

Олицетворяли Чура в деревянном изображении, имевшем форму кругляша, короткого

обрубочка толщиной в руку. На нём вырезались условные знаки, обозначающие владельцев

того или иного участка земли. Такие обрубки сохранили древнее название своё в известных

словах, уцелевших до нашего времени: чурбак, чурбан, чурка, чурбашка.

Также Чур охранял человека и всё его добро от нечистой силы: как житель проезжих –

прохожих дорог, он имел более всех власти над чертями. Поэтому при опасности до сих пор

советуют вспомнить этого бога и зачураться, сказав: «Чур меня», то есть попросить: «Чур,

побереги меня».

Ярило – бог весенних гроз, олицетворяет

собою особую силу весеннего Перуна. Он совмещает в

себе

понятия:

весеннего

света

и

теплоты

юной,

стремительной, до неистовства возбуждённой силы;

любовной

страсти,

похотливости

и

плодородия

–

понятия, неразлучные с представлениями весны и её

грозовых явлений. Корень «яр» связывался с мужской

силой, мужским семенем.

Иногда ошибочно предполагают, что в ведении

славянского бога Ярилы находилось Солнце. Однако,

это не так. Ярила «заведовал» сильными эмоциями,

неподконтрольными рассудку и часто связанными с

идеями плодородия, размножения, физической любви.

Его

представляли

юным

мужчиной,

пылким,

влюблённым женихом. Ещё в прошлом веке кое-где в

России справляли праздник «ярилки», приуроченный к

27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы.

Целую ночь по возвышенным местам горели костры, а

молодёжь гуляла, пела песни, плясала. Язычники полагали, что всеобщий весенний расцвет

должен побуждать в людях нежность и

страсть.

Богам

солнца,

жизни

и

любви,

земного

царства

противопоставлялись

боги

смерти

и

подземного

царства.

Среди

них

–

Чернобог, властитель подземного мира,

представитель

тьмы.

С

ним

связаны

понятия «чёрная душа», «чёрный день».

Чернобог

–

ужасное

божество

древних

славян,

олицетворение

всех

злоключений

и

бед.

Эго

воплощение

земного мрака, вечной вселенской тьмы. В

одной

из

старинных

хроник

сказано:

«Удивительно суеверие, славян, ибо они на своих празднествах и пирах возносят круговую

чашу, возглашая над ней слова во имя богов доброго и злого. Они ожидают от доброго бога

11

счастливой доли, а от злого – несчастливой, поэтому злого бога даже называют на своём

языке чёрным богом – Чернобогом.»

Чернобога изображали закованным в чёрную броню, да и сам истукан его был

железным, с лицом, исполненным ярости. В руке он держал копьё, готовое к нанесению

всяких зол.

Противопоставлялся Чернобогу Белбог – воплощение света, божество добра, удачи,

счастья, блага. Обитает Белбог на небесах и олицетворяет светлый день. Своим волшебным

посохом сгоняет стада белых облаков, чтобы открыть путь светилу. Белбог непрестанно

борется с Чернобогом подобно тому, как день борется с ночью, а добро – со злом. Никто и

никогда не одержит окончательной победы в этом споре.

На старинных фресках и картинах изображали его в виде солнца на колесе. Солнце –

голова бога, ну а колесо – тоже солярный, солнечный символ – его тело. В песнопениях в его

честь повторялось, что солнце – это око Белбога.

Однако это отнюдь не было божество безмятежного счастья. Именно Белбога

призывали славяне на помощь, когда отдавали какое-то спорное дело на разрешение

третейского суда. Именно поэтому его часто изображали с раскалённым железным посохом в

руках.

Низшая ступень

На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее

уподобленные человеку, чем боги высшей ступени.

Повседневная жизнь славян была наполнена обрядами, которые лежали в основе

народных представлений об устройстве мира. Общий миропорядок «требовал» поддержания

равновесия между миром людей и «тем» светом (миром предков, нечистой силы). Поэтому в

славянской мифологии появилось много миров о животных и фантастических существах.

Мифологические персонажи имели свои характерные признаки: время появления (в

святки, в Духов день, в полночь), место обитания (дома, в хлеву, в бане, в воде, в лесу),

определённый внешний вид, приносящие помощь или вред человеку и животным. Они

олицетворяли духов добрых и злых предков. Злое существо называли бесом. Бесы – это злые

духи. Злыми духами в славянской мифологии были «мары». Мара, мора, моруха считались

воплощением смерти, мора. Она садится на грудь спящего и вызывает удушье.

Любое животное – верили славяне – видит всё, слышит всё и даже всё предвидит.

Этот божественный дар получен взамен дара речи. Впрочем, будучи лишены человеческой

речи, животные разговаривают между собой. Рыбы, растения, даже камни когда-то были

наделены речью, свободно общались друг с другом.

Сирин – это одна из райских птиц, даже

само её название созвучно с названием рая: Ирий.

Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн.

Сирин

–

тёмная

птица,

тёмная

сила,

посланница

властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин

– женщина несравненной красоты, от пояса же – птица.

Кто, послушает её голос, забывает обо всём на свете, но

скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает,

причём нет сил, чтобы заставить его не слушать голос

Сирин. А голос этот – истинное блаженство!

Алконост

–

это

чудесная

птица,

жительница Ирия. Лик у неё женский, тело же птичье, а

12

голос сладок, как сама любовь. Услышавший голос Алконоста от восторга может забыть всё

на свете, но зла от неё людям нет.

Гамаюн – вещая птица, посланница славянских

богов, их глашатай. Она прилетает на блаженный Макарийский

остров, живёт в море, поёт людям божественные гимны и

возвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.

С течением времени человек всё больше освобождался

от страха перед миром животных, и звериные черты в образах

божеств постепенно начали уступать место человеческим.

Хозяин леса из медведя превратился в косматого

Лешего с рогами и лапами, но всё же напоминающего человека. Ещё

его называли – лесовик, лешак, боровик, лесунок, дикий мужик,

чудо-юдо, лихо одноглазое. В восточной мифологии – злой дух,

лесная нечисть. Все звери и птицы находятся в его власти и

повинуются ему. Живёт он в лесных чащобах. Его изображали

одетым в звериную шкуру, иногда с рогами и копытами. Ростом он с

дерево, а если выходит на опушку для забав, то становится малой

былинкой, ниже травы. Может он принимать и другие образы, т.е.

сближаться с оборотнем. Часто прикидывается прохожим с котомкой.

Носится он по лесу не подпоясанный, без шапки, карноухий (нет

правого уха) волосы зачёсаны налево. Представляют его и одноглазым. Лешие не столько

вредят людям, сколько проказят и шутят. Например, заводя человека в чащу, из которой не

выбраться, или напускают в глаза тумана и заблудившийся будет кружить по лесу,

возвращаясь на одно и тоже место.

Другими фантастическими персонажами являлись

оборотни.

Оборотни

–

(волкодлаки,

волколаки)

–

души

младенцев, умерших некрещёными, или души чародеев и

вероотступников, обречённые вечно блуждать и не ведать покоя.

Оборотень показывается в сумерках и ночью. С диким воем он

мчится, перекидываясь в кошку, собаку, сову, петуха, бросается

под ноги путнику, перебегает дорогу. Оборотни – существа

временные, являются тогда, когда требуют обстоятельства.

Например,

отомстить,

подшутить.

Оборачиваясь

волком,

удаляются в леса, нападают на путников и домашний скот, дико

воют, даже пожирают падаль.

Домашние духи. Неотъемлемой частью верований славян была вера в тех богов,

которые жили бок о бок с ними. Таковыми являлись Домовой, Овинник, Банник и Дворовый.

Домовой особый дух, который живет рядом с человеком и покровительствует семьям,

людям. Домовой - хозяин дома. Он имеет власть только в одном доме, в доме своих

потомков, и только о нем он заботится и охраняет, потому что связан с жителями узами

родства и крови.

Дворовый - хозяин двора. В отличие от Домового он был менее доброжелательным

духом.

13

Овинник же - хозяин овина. Овин - помещение для сушки хлеба перед молотьбой. Он

был еще менее доброжелательный, чем Домовой и Дворовый.

Банник же попросту опасен. Именно поэтому верующие люди считают баню чистоты

«нечистой». Тогда это слово означало не что-то греховное, а просто более

подверженное действию злых сил.

Домовой – в восточно–славянской мифологии – дух дома.

Славяне представляли его в человеческом облике как старика с лицом,

покрытым белой шерстью. Он любит жить в тепле и холе. В сказках и

преданиях – Домовой – символ благополучия дома или, наоборот, его

беды. Если он разгневан – то принимается за проделки. В новый дом

домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой,

домовой, пройдём со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству. Если хозяева были

старательны, к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с

особенным вниманием Домовой относился к скотине, потому, Домового старались

задобрить.

Божествами влаги и плодородия у славян

были русалки, выливающие на поля росу из волшебных

рогов. В славянской мифологии русалки – это «вилы» -

прекрасные женщины, живущие в поле, в горах,

облаках, заманивающие путников и губящие их. Из огня

и влаги соткан образ русалки.

Русалка живёт в

хрустальном чертоге, на дне реки, колодца, озера, на дне

реки, моря. По народным поверьям, в короткие летние

ночи русалки выходят из своих подводных убежищ,

качаются на ветвях, играют с волной, путают рыбачьи

сети,

разрушают

плотины,

затопляют

поля.

Они

усаживаются на мельничное колесо, расчесывают свои

длинные волосы. Выходя на берег – взбираются на

плакучую иву или берёзку и качаются на ветвях.

Русалки – воплощение и огня. Они пронизаны светом,

волосы золотятся, глаза сверкают, а если встретят

мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за

собой на дно озера. Русалки – это души утопившихся или утонувших девушек.

Также водными обитателями были болотницы и болотники, водовики, водяны,

водяницы, навьи и другие. Главенствовал над ними Водяной. Наши предки верили, что

водяные – это потомки тех нечистиков, которых бог низвергнул с небес, а они упали в реки,

озёра и пруды.

Водяной любит забираться на ночлег под

водяную мельницу, возле самого колеса, оттого в старину

всех мельников непременно числили колдунами. Однако

есть у водяных и свои дома: в зарослях тростника и осоки

выстроены у них богатые палаты из ракушек и из

разноцветных речных камушков. Водяные женятся на

русалках и красивых утопленницах. Когда в половодье от

весеннего таяния снегов или от долгих проливных дождей

выступит река из своих берегов и стремительным напором

волн поломает мосты, плотины и мельницы, крестьяне

14

думают, что это водяные подпили на свадьбе, предались буйному веселью и в своей гульбе

разрушили все встречные преграды.

Насылателем ночных кошмаров считался Вий. Он

также являлся одним из главных служителей Чернобога и был

судьёй

над

мёртвыми.

Славяне

искренне

верили,

что

отомстится, отольётся тем, кто жил не по совести.

Наши сказки знают могучего старика с огромными

бровями и необычайно длинными ресницами: брови и ресницы

так густо у него заросли, что совсем затемнили зрение. Чтобы

он мог взглянуть на мир, нужно несколько силачей, которые

смогли бы поднять ему брови и ресницы железными вилами.

Тогда уже ничто не утаится от его взоров (слово «вии» означает «ресницы»). Народное

предание о Вие знакомо всякому, кто только читал Гоголя.

Упыри - ожившие мертвецы-кровососы. При жизни упыри были людьми

с нечистой душой: занимались злой ворожбой, грабили, убивали или

были прокляты.

Вывод: Как видно, древние славяне почитали как высших, средних, так и

фантастических животных и существ. Они просили их помочь им во всех жизненных делах,

поэтому поклонялись им, задабривали и старались не навредить им.

2. Реальные истории о встрече с мифологическими существами.

Параллельный мир, как известно, очень густо заселён. Кого там только нет, кем

только он не напичкан! Обитают в нём, духи добра и зла. Причём, как и в нашем реальном

мире, в параллельном – тьма тьмущая тёмных сил и совсем немного светлых. Да и общение с

ними, даже кратковременное, человеку ничего хорошего не сулит.

Много всяких баек, небылиц и рассказов ходит в народе о встрече с фантастическими

существами. Такие истории можно найти в специальных журналах: «Народное творчество»,

«Клуб», «Эхо», а так же во всемирной паутине.

Вот несколько историй, в которых поделились очевидцы о своих встречах с

нечистиком.

В журнале «Народное творчество» за 2001 год в №3, в разделе «Были-небыли»

Виктор Пулькин из г. Петрозаводска написал статью «Ухажёр лессовой», в которой

одна из женщин рассказала о встрече с лешим. Вот что она рассказала: «Было дело до

великой войны, ребятишки колхозных телят пасли, да порастеряли. Ну, мы и поскакали в

суземье. Нашли, конечно, их, домой погонили. А рыжиков в то лето высыпало, что веснушек

у рыжей девки. Вот Нюшка и сказывает: «Наберу, хоть грибков-то!». Так вышла через

неделю аж в Курсельгу. Известно, лешак водил. Сказывала потом, как сталось. Припевала

шла. Из-за пала ели выстал перед ней вукол этакий. По началу маленький был, а потом рос-

рос и выше деревьев вырос. Ручищу к дереву тянет, россмехается: «А ежели я тебя саму в

корзину посажу, сыроежка?». Наша Нюшка локотками отбивается и говорит: «Прими

лапу-то, ухажёр лесовой!» Отступился, оглянулась наша Нюшка победно и пристально,

15

никакого лешего не видать. Нова беда: место незнакомое. Заблудилась. Надо в таком

положении, знаткие люди сказывают одежду всю наиспод вывернуть. Вот она за рябинку

забежала, сарафан наружу швами вывернула, на себя надела. Стронулась было идти – из

лесного оврага, будто бел туман, давишний шишанко воздымается. Всякий знает, от

лешего избавится – одно средство: первое слово вспомнить, ежели с нечистиком заговорил.

Девушка начала вспоминать первую фразу, да не смогла вспомнить. Ой, как она загоревала

сидит плачет, леший рядышком сидит, по головке её гладит и приговаривает: «Воспомни!

На село с береженьем отнесу!», - и кладёт ей руку на плечо. Тут Нюшка и говорит: «А ну,

русским языком сказано: прими лапу-то, ухажёр лессовой». Как он заухал, захохотал, да и

утянулся во мхи. А Нюшка шлёпнулась мягким гузном о магазинный приступочек.

Оглянулась, да как храпне: «А грибы где, окоянная сила!». Ей вослед и лукошко пало. Рыжики

в нём, как медны копеечки».

Много подобных историй встречается и в Интернете. Вот несколько примеров таких

встреч. Одна женщина написала:

«Меня раньше очень часто душил домовой и руки его волосатые чувствовала, спать

ложиться уже боялась, потом все прекратилось. А еще, я даже не знаю что это, но мне

часто якобы снится, что я в полудреме, надвигается на меня, крутит, обвивает что-то

плохое. Это не существо, не знаю, как выразить «зло» и от этого зла такой холод и страх

идет и все это происходит под громкую музыку или стук барабана. Домовой меня душил в

маминой квартире, потом мы переехали в новую, там тоже был домовой, но хороший. У

меня тогда сын родился, и я домового видела. Белый как туман сгусток, в сантиметров 50,

он запрыгнул на нашу кровать, прошел по моим ногам и лег между мной и мужем. И мне

так легко на душе стало, и я сразу подумала, что он добрый».

А вот другая история, с которой поделилась в сетях Интернета ещё одна

женщина: «Если в доме есть новорождённый, то появляется домовой-нянька. Со мной

такое было, когда родился сын. Я очень уставала и один раз, когда кормила ребёнка, заснула

и выпустила его из рук. Он бы непременно упал, но этого, к счастью, не случилось потому,

что когда я открыла глаза, то увидела что около меня стоит маленькое мохнатенькое

существо сантиметров 50 ростом (может чуть меньше) и двумя руками поддерживает

малыша, что бы он не свалился у меня с колен. Мой сын не плачет, не кричит, а улыбается и

пытается дотянуться до существа. Что удивительно, я не испугалась, хотя храбростью не

отличаюсь. Когда я подхватила малыша, существо исчезло. Пока сын был маленький, я ещё

несколько раз его видела. Например, когда бутылочка, выделывая странные пируэты, не

подает на пол, а мягко приземляется на ковёр и не разбивается. Сын, проснувшись, не

плачет как обычно, играет с чем-то невидимым для меня. Моя бабушка моему рассказу не

удивилась, а сказала: «Это был Нянька, не бойся, сын подрастёт и он уйдёт». Так и

случилось.

Самое интересное, что когда родился внук, он появился вновь!!! О своей истории я

невестке не рассказывала, да и сама, казалось, её забыла, но неожиданно невестка меня так

осторожно спрашивает: «Вы никого не видели у нас в квартире? Мне кажется, что кто-

то прошмыгнул от кровати малыша». Описывала она то же самое существо и уже теперь

я её успокаивала. Часто мы замечали, что внук вдруг перестаёт плакать и следит взглядом

за чем-то невидимым нам и даже смеётся. Хочу добавить, что мы обе не страдали

родильной горячкой. Внук подрос, и он опять исчез».

А вот такой интересной историей, которая произошла в Амурской области, в

посёлке Снежногорск Зейского района, поделился корреспондент газеты «Эхо». В

статье он описывает вот такую встречу: «Там везде куда не двинешься, упрёшься в лес, с

одной только стороны – вода. Только зашёл, гляжу: мужичок ко мне подкрадывается.

Ростом невелик, в плохонькой одежде, со спутанной бородёнкой и прокуренными, жёлтыми

зубами. Мне мужичок этот как-то сразу не понравился своими манерами и болтливостью.

Смекаю: «Леший это в обличии человека». Как водиться первым делом оборотень попросил

закурить. Отказал. Никода не курил и запах на дух не переношу. Тогда лешак спросил, есть

16

ли у меня спички. «Есть!» - говорю. «А зачем тебе?» «Давай» - шепелявит. «Костёр

зажгём! Погреемся, да вокруг попрыгаем!» Не дал я лешему спичек. Но он не огорчился, а

перевёл разговор на другую тему. А сам на месте не стоит, с ноги на ногу попрыгивает, на

спину пробует запрыгнуть. Знаю я эту лешачью уловку: вспрыгнет на зазевавшегося

человека верхом – и ну на нём по лесу кататься. И гоняет беднягу до тех пор, пока у того

пар изо всех дыр не повалит. Бывает, загоняет до смерти. Но отделаться от наваждения

можно, осенив себя крестным знаменем и прочитав про себя краткую молитву. Я так и

сделал и леший исчез. Он мне, правда, отомстил всё-таки за несговорчивость. Срубил я пару

берёзок на черенки для лопат, да направился обратно в посёлок. Вдруг чую: дымом запахло,

и потрескивание характерное – дрова горят. Глядь, а это черенки мои горят – сырые!

Зажёг их бес без всяких спичек, а в лесу, верите, такой хохот поднялся».

Но помимо встреч с лешими и домовыми, есть очевидцы, которые рассказывали и об

историях с русалками. Парапсихологи и некоторые криптозоологи утверждают, что в России

за последние 50 лет русалки стали причиной гибели как минимум 60 человек и не менее 400

очевидцам удалось чудом избежать смерти после встречи с ними. По другим сведениям, и

жертв, и спасшихся было вдвое больше. Вот несколько историй о встрече с русалками:

«В июле 1992 года молодой московский программист Игорь Песков со своим псом по

кличке Сакур отправился на рыбалку в Тверскую область... С собой он прихватил карманный

приемник и из одной из радиопередач узнал, что очередная ночь, которую ему предстояло

провести на озере неподалеку от села Рождественное, совпала с началом Русальной недели.

Наступила полночь. Приемник вдруг затих, огонь же, несмотря на обилие дров в костре,

начал затухать. Спустя мгновение Игорь услышал колокольный звон, хотя ближайшая

церковь находилась как минимум на расстоянии сорока километров от озера. Это

заставило рыбака насторожиться, ибо никакого объяснения случившемуся он найти не мог.

Сакур вдруг забеспокоился и начал подвывать. «Прошло совсем немного времени, и

неожиданно пространство над озером озарилось необычным голубым светом», -

рассказывает Игорь. - Мне показалось, что какая-то сила загипнотизировала меня. Я

отчетливо

видел

все

окружающие

предметы,

казалось,

прекрасно

осознавал

все

происходящее, но при этом был не в силах управлять своими действиями. Что-то потянуло

меня к озеру. Я вошел в воду и вдруг почувствовал, будто меня окутали водорослями и

потянули на дно. Я стал тонуть и не находил сил сопротивляться. В этот момент до меня

донесся лай Сакура. Его голос буквально вернул меня из забытья. Я стал отчаянно

сопротивляться и, как мне показалось, увидел под водой контуры человеческой фигуры.

Спустя немного времени я почувствовал себя свободным от пут и кинулся к берегу. Я звал

Сакура, который все еще был в воде. Наконец он поплыл к берегу. С моей помощью он

выбрался из воды. Вся шея у него была в крови».

О другой встрече с русалкой рассказал Д. Погодин:

«В Тольятти есть

искусственный водоем, на котором мы частенько собираемся вместе с друзьями. Как-то

раз, приехав туда, мы обнаружили на берегу две машины скорой помощи. О случившемся мы

узнали от одного из парней. Он вместе с двумя друзьями собрался искупаться». Не успели

они зайти в воду, как услышали таинственный и манящий голос. Они обернулись и увидели в

воде толстую, жирную, желеобразную бабу. Причем ее голос магически подействовал на

одного из них. Несмотря на то, что его пытались удержать, парень стремительно

направился к русалке. Для того чтобы хоть как-то его спасти, другой молодой человек

бросил в нее камень. Она зашипела, как кошка, но гораздо громче и страшнее, после чего

удалилась восвояси. Последствия невероятной встречи были ужасными. Тот парень,

которого поманила русалка, сразу же упал, и у него начался приступ эпилепсии. До этого он

был абсолютно здоров. А другой, бросивший в нее камень, ничего не мог сказать. Как мы

потом выяснили, второй выздоровел быстро, а вот первый долгое время пролежал в

больнице».

Как видно, таких историй великое множество. Они наталкивают нас на мысль о том,

что такие существа есть и они живут среди нас, только не все их могут видеть.

17

Мифы о богатырях (полубогах) – волотах, Волхве и др.

Всем мы знаем картину Виктора Васнецова «Богатыри», на которой изображены три

самых известных богатыря земли русской - Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алёша

Попович. Многими подвигами известны они, множество бед смогли преодолеть и

бесчисленных врагов одолеть. Но кроме них были на Руси и другие богатыри, имена

которых сейчас назвать не каждый сможет. Так кто же они, богатыри земли Русской?

Прежде стоит разобраться, что само слово «богатырь» означает. Имеется несколько

вариантов происхождения этого слова.

1. Так историк Лев Гумилёв предполагал, что слово богатырь произошло от

монгольского слова багатур (герой,

великий воин,

богатырь), в дальнейшем оно

«перекочевало» в тюркский язык, а от него к нам. Багатур использовалась как приставка к

именам полководцев монгольской армии.

2. Второй же вариант высказывал филолог Александр Преображенский. По его

представлениям слово «богатырь» пришло к нам из персидского языка и звучало как

«bahadur» - «счастливый, везучий».

На самом деле до сих пор ведутся споры о происхождении слова «Богатырь», вполне

возможно, что это слово является чисто русским и не было занесено в наш язык из вне.

В славянской мифологии известны имена многих богатырей, условно всех можно

было разделить на две группы - старших и младших. Разделение происходило не по возрасту

или социальному статусу, а моменту появления былин и сказаний о них. Так, старшие

богатыри обладали исполинской силой, могли повелевать стихиями и носили скорее

мифический образ, они ни кому не служили и жили особняком от всех. В то время как

младшие богатыри обладали просто огромной силой, не сопоставимой с силой простых

людей, они служили князю и выполняли его поручения.

К старшим богатырям относятся –

Святогор – огромный великан, «выше леса стоячего»; его с

трудом носит Мать Сыра-Земля. Он живет на высоких

Святых горах; когда он идет, земля и леса колышутся, реки

выливаются из берегов. Как-то раз Святогор хвалился, что если б

было кольцо в небе, а другое в земле, то он перевернул бы небо и

землю. Это услышал богатырь Микула Селянинович и бросил на

землю сумку, в которой была заключена «вся тягость земная». Святогор тщетно пытается

сдвинуть сумку, погружается в землю по колено и здесь, не одолев «тяги земной», кончает

свою жизнь. В другой версии былины Святогор не умирает, а Микула Селянинович

поднимает сумку одной рукой, сообщая, что в ней находится «вся тягость земная», которая

под силу только мирному, трудолюбивому пахарю.

В другой былине Илья Муромец под дубом в чистом поле находит богатырскую

постель. Он засыпает на ней. На третий день конь разбудил Илью и посоветовал спрятаться

на дубу. Тут появился Святогор на коне, держа на плечах хрустальный ларец со своей женой-

красавицей. Когда Святогор заснул, жена его соблазнила Илью Муромца и затем спрятала в

карман Святогора.

Когда Святогор проснулся, он отправился в путь; конь же сказал Святогору, что ему

тяжело: до сих пор он возил богатыря с женой, теперь везет двух богатырей. Святогор нашел

Илью и, расспросив, как он попал туда, убил неверную жену, а с Ильей побратался. На пути

у Северной горы богатыри увидели гроб с надписью: «Кому суждено в гробу лежать, тот в

него и ляжет». Гроб оказался велик для Ильи, а за Святогором захлопнулась крышка, и

тщетно он пытался выйти оттуда. Передав часть своей силы и свой меч Илье, он велит

рубить крышку гроба, но гроб только крепче закрывался.

Митрополит Иоанн указывал на харизматическую преемственность богатырства в

былине «Смерть Святогора». Древний (языческий) воин передает свою силу Илье Муромцу,

богатырю христианского века.

18

Вольга Святославович.

Основные былины о Вольге

рассказывают о его чудесном рождении от змея, походе в

Индию и противоборстве с Микулой Селяниновичем. Вольга

Святославович, оборотень и охотник, относится к числу самых

древнейших богатырей. В его образе находят пережитки

тотемизма, в то время как более ранняя школа фольклористики

стремилась отождествить его с реальными историческими личностями, в частности Вещим

Олегом.

Микула Селянинович встречается в былинах о Святогоре

и о Вольге Святославиче. Он олицетворяет крестьянскую

силу, силу русского народа. Он предвещает появление младших

богатырей, хотя еще остается земледельческим божеством.

Миллер

называет

Микулу

пахарем,

первоначально

олицетворением небесного грома, тогда как волшебная его

кобылка,

которую

нагнать

нельзя,

представляет

собою

громовую тучу.

Страшная его сила, сопоставление со Святогором и другие черты, в которых он

изображается, показывают, что тип его, как и тип Святогора, сложился под влиянием образа

какого-нибудь титанического существа, бывшего, вероятно, олицетворением земли или бога-

покровителя земледелия. На это указывает сумка с тягой земли, с которой изображается

Микула и которая, очевидно, есть не что иное, как образ земли. Но сам он уже представляет

не землю как стихию, а идею оседлой земледельческой жизни, в которой он и поставляет

свою силу и значение.

У Микулы Селяниновича, согласно фольклору, было три дочери: Василиса, Марья и

Настасья. Первая и последняя (жены Ставра и Добрыни Никитича) также являются

центральными героинями былин.

К младшим же богатырям помимо известной нам тройки принадлежат Соловей

Будимирович, Чурила Пленкович, Дюк Степанович, Михайло Данилович, Суровец-Суздалец

(Сурожанин) Михаил Казаринов, Михаил Поток, Колыван Иванович, Дунай Иванович, Ставр

Годинович.

Богатыри были почитаемы не как боги, но как люди, одаренные перед прочими

высшими дарами неба, или как у греков их полубоги. Таковы были:

ВОЛОТЫ, исполины непомерной величины и силы. Из сказок древних видно, что

сверх силы имели они еще дар неуязвимости. Впрочем, заметить должно, что древние

славяне под именем волотов разумели римлян. Слава силы и могущества римского народа

представила их воображению оных великанами; а потому и наделали себе из римлян

особенных великорослых непобедимых существ.

ПОЛКАН, также богатырь, но только чудного телосложения. Он до половины был

муж; а от пояса до низа конь. Бегал крайне быстро; облечен был в латы; сражался стрелами.

Кажется, что многие были Полканы.

СЛАВЕН. Князь Славен, брат Вандала, почитался полубогом. Ему приписывали силу,

мужество и храбрость чрезмерные. Он по прибытии со своим родом и славянами построил

на реке Волхов город Славянск; по разорении коего варягами через несколько времени снова

был сооружен, но уже под именем Детинца, по разрушении же Детинца воздвигнут был на

его месте Новгород.

ВОЛХВ С БРАТЬЯМИ. Волхв с братьями Волховцем и Рудотоком были дети

Славена, все трое богатыри. Но Волхв был великий волшебник. Он не только разъезжал по

реке Волхову, так по имени его названной, а до того именовавшейся рекою Мутною, и по

Русскому морю, но даже плавал для добычи в Варяжское море. Когда же он был в Славянске,

19

то при приближении неприятелей, оборачиваясь в великого змея, ложился от берега до

берега поперек реки, и тогда не только никто не мог проехать по оной, но даже и спастись не

было.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной

культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойная называться религией,

появилась у нас только после принятия христианства – тысячу лет назад. А до этого, мол,

были

разве

что

варварские,

примитивные

культы,

вдобавок

порой

связанные

с

человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества», Духовная первобытность.

Однако это не правда. Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. На

самом деле так считают лишь те, кому лень прочесть книги учёных – археологов,

этнографов, историков религий, специалистов по верованиям древних славян и смежных с

ними народов. А ведь эти учёные уже не первое столетие расшифровывают старинные

рукописи, истолковывают обряды, объясняют археологические находки. В научных

библиотеках можно найти великое множество книг, в которых эти учёные рассказывают о

том, что им удалось выяснить.

Одна беда, ученые чаще всего пишут свои книги для таких же, как они сами,

специалистов: большинству обычных людей их сложно понять. Однако древняя религия

наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить

в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно. Например, почему

нельзя здороваться через порог за руку? Почему на свадьбе разбивают тарелку? А почему,

вселяясь в новый дом, первым в него впускают кота? Многие ответят: на счастье. Но разве

это объяснение? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих

времен. Там, в этом загадочном и интересном мире, коренится наше мировоззрение. А,

кроме того, ученые не сомневаются: в эпоху, когда складывались мифы, люди, умели думать

нисколько не хуже чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом

языке – языке мифов.

20