Муниципальное учреждение дополнительного

образования «Центр внешкольной работы

г. Зеленокумска Советского района»

Статья на тему

«Экология в этносе как средство

духовно-нравственного воспитания

и бережного отношения к природе»

Разработала

методист Гринина Н.В.



2016-2017 уч. год

Среди разнообразных средств воспитания экологической и духовно- нравственной культуры особое место занимает экология в этносе, которая раскрывается в традициях бережного отношения к окружающему миру и передается из поколения в поколение через разные элементы культуры – мифологию, религию, творчество. Ее истоки восходят к глубокой древности, когда развитие каждого этноса было глубоко связано с близкой ему первозданной природой. Природа формировала уклад его жизни, систему природопользования, менталитет, традиции и обычаи, мораль и нравственность, отражалась в культуре, творчестве, верованиях, обрядах и обычаях. Она являлась истоком народной экологической этики, основная идея которой – уважительное отношение к природе и другому человеку как органичной ее части. Основанная на формуле – «не навреди», она испокон веков пронизывала бытие всех народов Земли. От отца к сыну, от деда к внуку, от поколения к поколению передавался этот завет и непреложные правила поведения в природе и в обществе, которые надлежало выполнять человеку нравственному. Эти правила были заложены в основания народной педагогики и составляли основу семейного воспитания. Весь мир, который изначально окружал древнего человека, - небо и звезды, земля и вода, горы и деревья, животные и птицы, вся близкая ему живая и неживая природа, - вызывал удивление и стремление узнать тайну их происхождения. Однако для этого ему не хватало знаний. Он понимал, что природа - это его дом, кров, источник пропитания. Ее нужно беречь и брать ровно столько, сколько необходимо для поддержания жизни. У древних народов были широко распространены праздники и обряды, связанные с природой. Заглавными богами египтян были Осирис – мужская сила природы, распространяющая жизнь, развиваемую богом Ра и водами Нила, и его жена Изида – богиня земли, плодородия, воды, ветра и волшебства. Олицетворением матери-земли у древних греков считалась богиня земледелия и плодородия Деметра. Дочь Деметры и Зевса красавица Персефона была украдена правителем подземного царства Аидом и стала его женой. Но возмущение людей и богов не имело пределов И Аид вынужден был ежегодно отпускать Персефону к матери. С ее приходом пробуждалась природа, все цвело, благоухало и давало урожай, летали пчелы, собирая нектар и превращая его в солнечный целительный мед. Так длилось три четверти года, пока она жила с матерью. С ее уходом природа замирала, все уходило на покой, наступала зима. Греки возносили хвалу богам за ее возрождение от зимнего сна. В честь Деметры и ее дочери учреждались грандиозные мистерии, в которых принимали участие только женщины, ибо
женщина считалась источником жизни. В таинствах мистерий, посвященных Деметре, скрывался глубокий смысл – природа и ее периодические умирания и возрождения служили прообразом бессмертия человеческой души. В миропонимании этносов складывалась ассоциация между понятиями Земля, Родина и Природа. Так, у восточных славян особо почитался бог жизни и природы, повелитель ее стихий – Род. От его имени и пошли слова – природа, Родина, народ. Родители. Урожай, родник. До сих пор у нас широко распространены русальные обряды, связанные с поклонением Роду, а через него с земледельческим календарным циклом и представлениями об умирающей и воскресающей природе. Земля ощущалась древним человеком как единый целостный живой организм. До сих пор у многих земледельческих народов мира ее ласково величают матушкой, кормилицей. Она дает урожай, ее надо беречь. Говорят: «своя земля и в горсти мила». Отправляясь в путь дорогу, чужую сторону, человек в специальном мешочке на груди нес щепотку родной земли. И в трудный час она поддерживала его, придавала ему силы в преодолении препятствий. У многих земледельческих народов закрепился специальный день, когда земля считается именинницей и отдыхает после тяжелых весенних полевых работ, ее нельзя беспокоить. В христианских обрядах – это второй день Троицы и называется он Духов день. Сегодня во всем мире отмечается «День Земли», который приходится на вторую половину апреля, когда в северном полушарии земля пробуждается от сна, появляется зеленая трава и первоцветы, на деревьях набухают почки, из теплых стран возвращаются птицы. До сих пор сохранилось очень много народных поверий, связанных с почитанием отдельных объектов земли – камней и гор. Легенды, былины, сказания нартов и других народов Кавказа до сих пор передаются из уст в уста. У народов Восточной Сибири существует поверье, что горы- это предки людей. В древнегреческой мифологии, на горе Олимп жили боги. Исключительную культовую роль играют камни. Особенно если они отличаются чем-то необычным. В Древнем Риме отмечался праздник – день межевого камня. В этот день камни, отделявшие земельные участки соседей, натирались благовониями, украшались цветами. Между людьми прекращались споры и раздоры. У мусульман до сих пор священным является Эсвад – большой черный камень метеоритного происхождения, вделанный в стену Каабы – одного из храмов Мекки. У эстонцев почитаются огромные валуны, оставшиеся от последнего ледникового периода.
С самых древних времен люди почитали живительные силы воды, без которой земля бесплодна. Они оберегали ее земные источники, а во время засухи взывали к богам с просьбой послать дожди. У шумеров бог воды Эа был одним из заглавных. Он дарит жизнь, питает влагой поля, утоляет жажду людей, животных и растений. Наливается в тяжелом янтарном колосе. Египтяне почитали животворящую силу Нила. Для индусов до сих пор священными являются воды Ганга, и омовение в них, по поверьям, уносит болезни и несчастья. Древние греки почитали Кастальский родник, что у горы Парнас. Его воды были источником вдохновения у поэтов. У древних римлян был специальный бог ключей и колодцев – Фонт, отсюда и название искусственных ключей – фонтаны. С приходом христианства укрепляется обряд водосвятия, благодаря которому, по поверьям, она приобретает чудодейственные свойства. Среды череды современных праздников «День воды» отмечается во второй половине марта, когда вода пробуждается от долгого зимнего сна, начинается звонкая капель, набухает и тает снег, журчат ручьи, полнеют реки. С самых древних времен у лесных жителей складывалось культовое отношение к деревьям как воплощению непосредственной растительной силы земли. У европейцев издревле почитались дуб, бук, ель, береза, липа, в Средней Азии – тутовник, у народов Ближнего Востока и Индии – смоковница (фиговое дерево, инжир), В Африке – баобаб. С глубокой древности на Руси особым почетом пользовалась береза. Это белокорое дерево стало незаменимым другом русича. Из березы гнали деготь, из листьев изготавливали желтую и зеленую краску для тканей, на бересте писали послания, из нее делали туески и домашнюю посуду. Из веток делали веники. Она согревала избу в холодное время. Жаркие и пахучие березовые дрова почти не дают угарного газа. Березовая лучина освещала избу. В старину говаривали, что береза может делать четыре дела: мир освещать, крик утешать (делать тише), больных исцелять, чистоту соблюдать. В народной медицине до сих пор используют березовые почки, листья, сок. Непростое это дерево для россиян. Это символ нашей Родины, такой же большой и светлой, как наша русская береза. Уважительное отношение к лесу пронизывает все народное творчество. О нем сложено немало песен, немало придумано загадок, пословиц, поговорок, имеющих природоохранное содержание: -«Весной веселит, летом холодит, осенью питает, зимой согревает».
- «Кто рубит леса, тот сушит места, гонит от полей тучи, готовит себе горя кучи; а кто лес сажает да сеет, тот влагу на полях имеет». -«Одно дерево посадили, уже не зря жизнь прожили». В некоторых индейских племенах издавна существовала традиция в день рождения ребенка сажать дерево. Из этого и родился праздник «День леса», который впервые отмечался в 1874 году в штате Небраска, когда за одну акцию люди высадили двенадцать миллионов деревьев. Сегодня мы празднуем « День леса» в начале сентября. У большинства народов есть свои излюбленные священные животные. В древнем Египте особо почитались цапля и кошка. У многих народов священным животным был конь. У древних славян он верный друг и помощник человека. Образы зверей и птиц наполняют устное творчество всех народов мира. Излюбленными героями выступают конь, собака, медведь, волк, гуси, орел, ворон и др. Получая от них пользу, человек приписывал им качества людей, одарял их благородством, а иногда высмеивал и отрицательные черты – хитрость. Жадность, обман. Но в конечном итоге справедливость, благородство и доброта побеждают. Многие русские народные сказки наполнены образами зверей, птиц. Рыб, насекомых, которым присущи человеческие качества и которые часто выступают активными помощниками человека, помогают ему в борьбе с самыми невероятными препятствиями. Часто и главный герой перевоплощается в то или иное животное и начинает «говорить на его языке». У каждого народа свои традиции общения с природой. Каждый народ бережно хранит экологические заветы предков. Наиболее ярко они выражены у малых этносов Земли, в мировоззрении которых до сих пор сохраняется «очеловечивание» природы, ощущение ее боли, как своей собственной. Однако это вовсе не мешает человеку убить животное, чтобы накормить своих детей. Но человек знает меру, сколько и когда можно брать у природы. И эта мера закреплялась многие века в традициях, которые и сегодня живы у народов, для которых охота и собирательство остались основным видом хозяйствования. А человек, нарушивший предписываемые правила, просто теряет уважение соседей. Северные охотничьи народы нашей страны, проживающие в местах, не затронутых современной цивилизацией, также верно хранят древние традиции своих предков. Они точно знают, когда нужно камлать оленей, в
какое время собирать дары Земли. Их религии содержат верования и обряды, связанные с почитанием птиц и крупных животных. Считается, что птицы – это души умерших, которые в определенное время прилетают из страны мертвых и напоминают о себе. Крупное животное почитается хозяином местности. Чаще всего в качестве священного – выступает медведь. Например, у манси, извечных собирателей, охотников и оленеводов, добыть на охоте медведя – большая удача. Охотники приносят добытого медведя из тайги, укладывают его на специальную лавку, наряжают, выставляют перед ним в берестяных чашах различные угощения, как бы ублажают царя зверей. Население поселка или стойбища надевает праздничные одежды, воздает хвалу богам, заводит веселые песни, танцы, хороводы. Посвященный хозяину тайги обряд включает ритуальное умерщвление медведя, поедание его мяса и погребение останков. Охоте и празднику предшествуют многочасовые танцы, сопровождаемые звуками бубна и песнопениями людей. Наши предки не владели научными знаниями, но имели колоссальный эмпирический опыт, умели наблюдать, сопоставлять, чтили управляющие миром законы и приспосабливались к ним. Знание законов жизни природы и общества было дано им в доступной каждому человеку форме – в виде пословиц, поговорок, мифов, легенд, сказок, сказаний, притч, загадок, обрядов поклонения природе, оберегающих ее поверий, народных традиций. Сказка ложь, да в ней намек, добру молодцу урок. И эти уроки пронизывают все сказочное наследие. Вот сказка «Старик и сова» (как старик поссорился с совой. И на лугу развелись мыши). В образной форме сказка рассказывает о взаимодействии организмов в живой природе, о разнообразных пищевых связях, нарушение которых грозит катастрофой всей жизни, сосредоточенной вокруг небольшого луга. Сколько же экологических проблем таит в себе эта сказка? А более всего, это сказка – нравственный урок: живи в дружбе с природой и другими населяющими ее существами. Живи в дружбе, но и регулируй некоторые виды, которые стали вытеснять других, проживающих на этой территории. Магнетическое притяжение родных мест и связанная с ним извечная о них ностальгия рождали в душе человека самые высокие, самые светлые чувства – любовь, благоговение, почитание, уважение, бережное отношение. И эти чувства особенно глубоко пронизывают все содержание русских сказаний и былин. У земли-матушки богатыри черпали силы. В песнях и былинах воспевают сильные и бесстрашные богатыри, защитники родной земли,
утверждается уважение к родителям, крепость семейных устоев, передаются представления о долге, чести, справедливости. В песнях, плясках, хороводах и игрищах проявляется языческая вера в магическую силу заклинаний на животворящую природу. Обряды, связанные с поколением природе, часто совпадают и тесно переплетаются с христианскими праздниками. Начало многих из них приурочено к концу весны и первой половине лета – периоду посевной и цветения хлебов. В празднествах большое значение имеют зелень, вода и огонь. Плетут венки, украшают жилища березовыми ветками. Но вот уже лето близится к своему зениту. 22 июня – день летнего солнцестояния. Два-три дня Солнце занимает на небосводе самую наивысшую точку. И вся природа находится в своем зените. Все цветет и благоухает. В водоемах резвятся рыбы, птицы уже вывели потомство, набирают силу зверята. В реках и озерах прогрелась вода и можно купаться. Наступает Иванов день. Но колесница бога Ярилы (Солнца) уже медленно разворачивается к зиме. Хоть на птичий носок, да укорачивается денек. И пора задуматься о подготовке к холодным и голодным временам. Заканчиваются гуляния, подходят Петровки – пора сенокоса. На пороге август, вызревают хлеба. Подходит Спас, а за ним и пора сбора урожая. В конце сентября празднуют Осенины. В октябре пришла пора солить капусту – вот тебе и Капустник. Убрали урожай, уложили его в закрома. Засыпает природа, землю укрывает снег, речки сковал лед, наступает зима. И вот уже трещат рождественские морозы. В поле делать нечего. Женщины заняты домашними хлопотами, долгими зимними вечерами при лучине прядут пряжу, чтобы ткать из нее полотно. Девушки собираются на посиделки, занимаются рукоделием. Мужчины готовят инструменты к весенним работам. У людей появилось свободное время – вот и празднуют веселые святки. За ними и Масленица подоспела с блинами. А там уже и Светлое Христово Воскресение – Пасха, которая у христиан связана с обновлением и очищением жизни человека и природы. За ними наступают очередные весенние полевые работы, когда « один день год кормит». Тут уж только успевай разворачивайся. И так круглый год от весны до весны. Не так ли протекала жизнь в древнем Египте? – от урожая до урожая. Организуйте с детьми традиционные русские посиделки «Мы за чаем не скучаем». Конечно, чай напиток восточный. Но он давно стал неотъемлемой частью нашего быта. Русские люди любили побаловаться чайком из самовара. Его пили кто вприкуску, кто вприглядку. В качестве заварки чаще использовались сушеные травы и листья кустарников, так как настоящий чай был большинству людей недоступен. В процессе посиделок можно выяснить очень много проблем,
отражающих разные стороны жизни: чайная церемония как культурная традиция; химические свойства чая и его оздоровительное действие; как правильно заваривать чай, чтобы сохранить его вкусовые и целебные качества; какие травы, ягоды и листья вашей местности можно использовать для заварки; как устроен самовар, как растворяется сахар. Попросите девочек из черствого хлеба или хлебных крошек испечь торт и подать его к чаю. Дети увидят: то, что обычно выбрасывается, может быть превращено во вкусные вещи, и, может быть, им захочется повторять этот опыт – дешево, вкусно и экономия ресурсов. В проведении посиделок широко используется этнографический материал, их можно сопроводить показом народных костюмов, народными песнями и прибаутками и т. д. В нашей многонациональной стране праздники и обряды разных народов переплетаются и с одинаковым уважением отмечаются и татарский сабантуй, и русская Масленица, и украинские колядки. К сожалению эти пласты культуры не нашли достойного отражения в содержании экологического образования. Но как показывает опыт, обращение к родникам народной культуры существенно повышает воспитательный потенциал экологического образования и является важным фактором успешности процесса формирования экологической культуры и духовно-нравственному развитию детей. И сегодня необходимо как можно шире использовать возможность их системного использования через региональный и школьный компоненты образования. Литература
1. А.Н. Афанасьев. Живая вода и вещее слово. М., 1988. 2. Г. Батурина, К. Лисова, Г. Суворова. Нравственное воспитание школьников на народных традициях. М., 2002. 3. В.Е. Борейко. Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов. Киев, 1996. 4. Г.Н. Волков. Этнопедагогика. М., 1999. 5. С. Крассиков. Цветы в преданиях. Минск, 1989. 6. Р. Мертлик. Античные легенды и сказания. М., 1992. 7. Н.В. Морохин. Фольклор в традиционной региональной экологической культуре Нижегородского Поволжья. Киев, 1997. 8. Б.А. Рыбаков. Язычество древней Руси. М., 1988. 9. С.А. Токарев, Т.Д. Филимонова. Обряды и обычаи, связанные с растительностью. В кн. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. М., 1983.